Kulturkampf - Ako antikatolicizmus pripravil pôdu pre Nacizmus

Hlavné zákony Kulturkampfu boli

8. júna 1871 zlúčenie katolíckych a protestantských sekcií v pruskom ministerstve kultúry (zodpovedné za náboženské záležitosti). Katolícka sekcia bola inštalovaná v roku 1840. Dôvodom pre zlúčenie bolo, že sa má presadiť "výlučne politický postoj rovnej spravodlivosti pre všetkých"  a že na tento účel bola potrebná jedna cirkevná platforma. Zlúčenie bolo tiež predpokladom zákona o školskom dohľade v nasledujúcom roku.

10. decembra 1871 bol schválený zákon o kazateľstve (Kanzelparagraph), ktorého cieľom bolo obmedziť to, čo bolo považované za zneužitie náboženských kázní pre politickú agitáciu z kazateľnice.  Zákon znie:  "Každý duchovný  sa potrestá odňatím slobody alebo uväznením do dvoch rokov, ak počas vykonávania svojho povolania  robí štátne záležitosti predmetom oznámenia alebo diskusie na verejnosti pred davom, v kostole, alebo pred ľubovoľným počtom ľudí na inom mieste určenom na náboženské zhromaždenia."

22. januára 1872 sa Adalbert Falk stal pruským ministrom pre duchovné, vzdelávacie a zdravotné záležitosti

11. marca 1872 zákon o pruskom školskom dozore. Táto legislatíva bola v srdci Kulturkampf, zrušila cirkevnú správu nad systémom ich vlastných základných škôl v Prusku, vylučila  duchovenstvo zo vzdelávania a odstránila jeho vplyv v učebných otázkach. Toto bolo medzníkom pre vtedajší liberalizmus, pretože umiestnenie vzdelávania do rúk štátu bolo vždy na vrchole jeho agendy. V očiach Bismarcka bol tento zákon nevyhnutný, kedže vnímal Cirkev ako opozíciu voči štátu, ktorá by použila školy na podnecovanie mladých voči vláde.

V apríli 1872 Vatikán odmietol Gustava Adolfa, kardinála princa Hohenlohe-Schillingsfürsta ako nemeckého veľvyslanca pri Svätej stolici. Schillingsfürst kritizoval dogmu neomylnosti, ale nakoniec prijal rozhodnutie rady. Preto ho Bismarck vzal za vhodného mediátora. V reakcii na zamietnutie bola diplomatická misia ponechaná bez náhrady a Prusko pozastavilo vzťahy s Vatikánom v decembri 1872.

4. júla 1872 jezuitský zákon zakázal jezuitov, ktorí boli vnímaní ako Rímsky emisári a vrchol ultramontanizmu. Uznávajúc nadradenosť pápežskej autority, boli jezuiti obvinení zo spochybnenia sekulárnej autority. Zákon umožňoval rozpustenie všetkých jezuitských kapitol a vyhostenie jeho členov. Nasledujúci rok bol zákon rozšírený na úzko súvisiace náboženské rády: Redemptoristov, Lazaristov, služobníkov Ducha Svätého a Dámy Posvätného Srdca. Pokračovanie a zvyšovanie cirkevného odporu voči týmto zákonom z rokov 1871/1872 viedlo k zmene ústavy a prijatiu ďalších zákonov. S cieľom uľahčiť tieto zákony bola dokonca zmenená aj pruská ústava.....

20. septembra 1872 na konferencii vo Fulde protestovali pruskí biskupi proti príjmaným predpisom nepriateľským voči cirkvi.

23. decembra 1872 v prejave kardinálom pápež odsúdil nové zákony ako prenasledovanie Cirkvi.

17. januára 1873 sa začal používať termín "Kulturkampf". Počas diskusie zákona o vzdelanostných podmienkach pre zamestnávanie duchovných, progresívny zástupca v pruskom parlamente - uznávaný lekár a priekopník metód verejného zdravotníctva, Rudolf Virchow povedal: "Ich habe die Überzeugung, grosse Kulturkampf. " (Som presvedčený, že ide o veľký kultúrny boj).  Tento termín zopakoval vo výzve na hlasovanie nemeckej strany Progress dňa 23. marca 1873. Bolo to ironicky komentované v katolíckej tlači a nadšene obhajované liberálmi.

30. januára 1873, zatiaľ čo zákony boli prerokúvané v parlamente, pruskí biskupi podali protest proti plánovanej legislatíve pri soche Panny Márie, kde  oznámili svoj nesúhlas s novými zákonmi.

5. apríl 1873, Prusko, zmena a doplnenie oddielov 15, 16 a 18 odseku pruskej ústavy

V odseku 15 sa pôvodná veta "Protestantská a rímskokatolícka cirkev, ako aj každá iná náboženská komunita nezávisle riadia a spravuje svoje záležitosti" je doplnená o "ale naďalej podlieha zákonom štátu a jeho zákonmi regulovanému dohľadu". Dodáva sa, že to isté platí aj pre vedenie alebo prospešné využívanie inštitúcií pre náboženstvo, vzdelávanie, charitu, nadačné prostriedky a finančné prostriedky.

§ 16, ktorý sa týka neobmedzeného pôsobenia náboženských spoločenstiev s ich seniormi a verejných oznámení podľa všeobecných predpisov, bol zrušený.

§ 18  Novela určila, že štát môže regulovať minimálne vzdelanie požadované pre administratívne miesta, menovanie a prepúšťanie duchovných a vojenských kaplánov a definovať hranice cirkevných disciplinárnych opatrení.

Dňa 2. mája 1873 vydali biskupi spoločný pastiersky list, v ktorom vysvetľovali veriacim potrebu jednohlasne a pasívne odporovať týmto zákonom.

Májové zákony (maigesetze) alebo zákony Falk boli súborom zákonov, ktoré prijal pruský parlament v rokoch 1873, 1874 a 1875.

Štyri zákony prijaté v roku 1873 boli prijaté dňa 11/12/13/14  mája 1873:

1. Zákon o náboženskom odlúčení, ktorý umožňuje osobe prerušiť spojenie s cirkvou jednoduchým vyhlásením. Táto deklarácia ho oslobodila od všetkých občianskych účinkov príslušnosti k cirkvi, obzvlášť cirkevných záväzkov a poplatkov.

2. Zákon o cirkevných disciplinárnych opatreniach obmedzujúcich výkon cirkevných trestov a prostriedky disciplíny zamerané na život, majetok, slobodu alebo česť občanov. To zahŕňalo aj vyhlásenie veľkej exkomunikácie, ak by bola vyhlásená pod menom vinníka, kvôli možným narušeniam občianskeho a spoločenského styku. Takže disciplinárne opatrenia boli takmer úplne obmedzené na duchovnú oblasť (pozri štátny monopol na násilie).

3. Cirkevný disciplinárny zákon týkajúci sa cirkevnej moci a disciplíny a zriadenie Kráľovského súdneho dvora pre cirkevné záležitosti. To podmieňovalo katolícku cirkev, aby udelila štátu právomoc nielen vo vonkajších, ale aj vo vnútorných veciach. Zákon upravoval výkon disciplinárnej moci cirkevnými orgánmi proti ich duchovným za zvláštne porušenie ich povinností. Členovia súdu mali byť nemeckými obyvateľmi. Forma telesného pokána ako udelenie trestu zo strany Cirkvi bolo úplne zakázané, pokuty boli obmedzené na maximálne sumy, obmedzenia slobody by mohli spočívať iba vo vyhnanstve do inej cirkevnej inštitúcie v Nemecku, a nie proti vôli dotknutej osoby. 

Týmto zákonom nemecké duchovenstvo bolo oslobodené od akéhokoľvek právneho orgánu mimo štátneho. Preto by rozsudky Svätej stolice alebo Rímskej Roty neboli pre nich záväzné. Najvyšším súdom boli pruskí členovia rady, všetci menovaní s povolením pruských občianskych úradov. Právne a represívne právomoci Cirkvi boli obmedzené povolením duchovných, napr. tých, ktorí boli potrestaní Cirkvou za to, že neodporujú zákonom Kulturkampf, odvolať sa na Kráľovský súdny dvor pre cirkevné záležitosti. Biskupi konajúci v rozpore s týmto zákonom mohli byť odvolaný.

4. Vzdelávacie štandardy a zákony občianskeho registra týkajúce sa vzdelávania a menovania kňazov. Všetci ľudia určení na kňazstvo potrebovali vysokoškolský diplom (Abitur) z nemeckého gymnázia a 3 roky štúdia teológie na nemeckej univerzite.

Všetky menovania duchovných do úradov museli byť schválené štátom. Výchova a menovanie duchovenstva prechádzali pod štátny dohľad. Tradičný režim seminárneho štúdia mal byť nahradený moderným vzdelaním v liberálnej nemeckej inštitúcii, čím sa zabezpečilo, že kandidáti kňazstva boli prebudení duchom sekularizmu. Navyše, cirkevné úrady mohli byť obsadené len s povolením najvyššieho civilného úradu v každej provincii, a to v podstate kvázi oživení starodávnej praxe laickej investitúry.

26. mája 1873 biskupi vydali ďalší pastiersky list, v ktorom vyzývajú veriacich, aby sa postavili proti novým zákonom a informovali pruskú vládu, že pri ich príprave s nimi nerokuje. Farské rady odmietali zvoliť nových štátnych kaplánov alebo prijať správcov farnosti. Vyhnaní alebo uväznení biskupi využívali podzemné siete. Biskupi z Münsteru a Paderborna odmietli Kulturexamenov pre svoje semináre a vymenovali kňazov bez notifikačných orgánov. Klérus podriadený mandátu biskupov okamžite podliehal trestom stanoveným zákonmi. Pokuty boli uložené v stovkách prípadov a klerici sa postavili proti plateniu, o ktoré sa vláda na druhej strane všetkými prostriedkami usilovala, a to buď konfiškáciou alebo uväznením do dvoch rokov.

21. novembra 1873 vo svojej encyklike Etsi multa o prenasledovaní cirkvi v Taliansku, Nemecku a vo Švajčiarsku pápež napísal o Nemecku. "Niet divu, že predošlý náboženský zmier bol v tejto ríši vážne narušený takýmto druhom zákony a inými plánmi a opatreniami pruskej vlády. Ale kto by chcel falošne prisudzovať vinu tohto nepokoja katolíkom nemeckej ríše! "

9. marca 1874: Pruský zákon o občianskom registri (narodenie, manželstvo, smrť). Ten istý zákon bol schválený pre celé impérium 6. februára 1875.

4. máj 1874: právo na expatriáciu: malo obmedziť vykonávanie cirkevných povinností duchovnými bez súhlasu cirkevných orgánov. 

20. máj 1874: Pruský zákon o správe voľných biskupstiev. Podľa zákona z 11. mája 1873 mali byť správcovia zvolení do uvoľnených biskupstiev, čo oprávňovalo laikov, aby prevzali administratívne zodpovednosti na úrovni farnosti. Tento dodatkový zákon ustanovil, že ak by správca nebol zvolený podľa zákona, cirkevný majetok by bol spravovaný štátnym nadriadeným.

13. júla 1874 sa v meste Bad Kissingen pokúsil s pištolou Eduard Kullmann zavraždiť Bismarcka, no poranil mu len ruku. Kullmann citoval cirkevné zákony ako dôvod jeho pokusu;  bol odsúdený na 14 rokov Zuchthaus (nápravné zariadenia s tvrdou nútenou prácou). Pokus o atentát viedol k zintenzívneniu opatrení Kulturkampf.

1875

5. februára 1875 encyklika Quod Nunquam vyhlásila, že májové zákony sú neplatné, "pokiaľ sa úplne stavajú proti božskému poriadku Cirkvi". Katolícke noviny Westfälischer Merkur boli prvé, ktoré publikovali celý text encykliky 18. septembra toho istého mesiaca v Nemecku. Všetky nasledujúce noviny, ktoré uverejnili encykliku, boli štátom zhabané.

22. apríla 1875 pruský platobný zákon (Breadbasket Law) zastavil vládne dotácie a platby pre katolícke biskupstvá a duchovenstvo, pokiaľ nepodpísali vyhlásenie o dodržiavaní všetkých zákonov.

31. mája 1875 pruský zákon o kongregáciách rozpúšťa všetky náboženské rády do 6 mesiacov s výnimkou tých, ktorí sa venujú starostlivosti o chorých. Pre vyučovacie rády sa čas mohol predlžiť.

20. júna 1875 pruská vláda  financií iniciuje zákon, ktorým sa ustanovuje zastúpenie a rada volená farnosťou na správu majetku.

4. júla 1875, pruský starokatolícky cirkevný právny nárok, ktorý dáva starokatolíckemu spoločenstvu určitej veľkosti právo používať katolícke kostoly a cintoríny.

26. februára 1876 bol možný trest za porušenie kazateľného zákona rozšírený aj na textové publikácie.

7. júna 1876 zákon o štátnom dohľade ustanovil vládny dohľad nad všetkými majetkami cirkvi v katolíckych diecézach v Prusku.

Triumf terapeutickej kultúry - kritika ateizmu od Philippa Rieffa

časť 3

Pred 40 rokmi napísal katolícko - židovský psycholog a mysliteľ Rieff dielo s názvom Triumf terapeutickej kultúry, kde predpovedal, že na Západe vznikne nová podoba antikultúry živená ateizmom, podme si prebrať základné body jeho argumentácie a pozrieť sa či mal pravdu

Vonkajší svet konzumu a populárnej kultúry zavádza smerom dovnútra jedinca svet , ktorý je v zajatí túžby, ktorú nemôže ani úplne opustiť ani nikdy skutočne naplniť. Moderný svet robí cnosť z tohto osudu a stáča ho k výhodám zisku. V materializme životných náhľadov bez viery, takýto človek získava svojho prvého skutočného advokáta - nie síce záchrancu, ale niekoho kto bude brániť legitimitu jeho stavu, jeho "právo" túžby.

V tomto novom type bytia nahradila psychológia ontológiu alebo teológiu a terapia nahradila komunitu, až doteraz najsilnejší liek pre človeka v západnej kultúre. Emancipovaný modernou technológiou, obchodom a konzumom z integrálnej komunity sa moderný jedinec ocitol opustený v protichodných vášnach a podnetoch a odcudzil sa od zvyškov svojho životného priestoru aj kultúrne, bez čoho sa však nedá obísť. Tým vstúpil do šedej zóne modernity, ríše ambivalencie a nejasností, ktoré nasledujú, keď sa každý pevný orientačný bod rozpustí v úplnej súhre jednotlivcov v kultúre, ktorá už nemôže udržať svoj pôvod a z neho odvodený vlastný príbeh. „Vedeckú bezvieru“ objavila takáto spoločnosť ako svojho záchrancu a obhajcu, vynálezcu techniky na prežitie nie fyzického, ale psychického. Sľúbila naučiť moderného človeka, ako túžiť vo svete, kde by všetky túžby boli rovné a svojvoľne, bez akéhoľvek vnútorného poradia. Vznikol ľudský typ, kde vnútro a jeho dilemy neboli znakom duchovna alebo transcendentna, ale práve ich absencie, v najlepšom prípade ich vyblednutého obrázku-, kde obsesia sebou a pocit odcudzenia od vonkajšieho sveta odrážajú sociálnu skutočnosť "negatívnej komunity ".

Myseľ a Kozmos: Prečo je materialistická neo-darwinovská koncepcia prirodzenosti takmer určite falošná

Nagelova kritika prirodzeného výberu je čiastočne rozšírením argumentu, ktorý pomohol vybudovať jeho povesť, ktorú väčšina študentov prírodovedy a bude poznať z jeho klasického článku z roku 1984: "Čo je to byť netopierom?" Tu tvrdí, že duševné stavy, kým sú stavy spôsobené mozgom, nemôžu byť ním primerane vysvetlené. To preto, že z konkrétnych stavov mozgu nemôžeme vyvodzovať závery o tom, aké to je mať s nim spojené subjektívne skúsenosti, čo je dobre znázornené prípadom echolokácie u netopierov. Nikdy nebudeme vedieť, aké to je byť netopiermi, bez ohľadu na to, ako veľa môžeme povedať o mozgu netopierov. Veda je však predmetom takýchto záverov a Nagel správne tvrdí, že skutočnosť, že ich nemôžeme urobiť v tomto prípade, je pre každú snahu vysvetliť vedomie tým, že ho zmenší na hmotu, prekážkou. Tento problém nazývame "problém mysle a tela".

V Mysli a Kozme Nagel tvrdí, že zlyhanie materialistickej redukcie mysle na hmotu má dôsledky pre vedu vo všeobecnosti vrátane prirodzeného výberu. Keďže mozog adekvátne nevysvetľuje vedomie, nevysvetľuje ani prirodzený výber, hoci primerane vysvetľuje mozog. Problém mysle a tela sa preto stáva problémom mysle a evolúcie. Nagel dopĺňa svoj argument z vedomia s dvoma ďalšími, v tom zmysle, že prirodzený výber je nezlučiteľný s možnosťou teoretických vedomostí a objektívnosťou etických úsudkov. Ale tiež všeobecne predkladá, že prirodzený výber je príliš nepravdepodobný, aby vysvetlil čokoľvek. Nagel považuje za veľmi nepravdepodobné, že život, ako ho poznáme, je výsledkom postupnosti fyzických singularít spolu s mechanizmom prirodzeného výberu. "Pochybuje, že na svete môže byť dostatok času alebo dostupných mutácii na výrobu niečoho tak pozoruhodného ako je obyčajná veverička, neracionálnych bytostí alebo nebodaj vedomia.

Nagelov argument z vedomia mu naznačuje, že problémom s prirodzeným výberom je jeho materializmus. A jeho riešením je zmeniť a doplniť prirodzený výber tak, aby zahŕňal nemateriálne vysvetlenie, v ktorom je myseľ základnou vlastnosťou vesmíru. Z mnohých nemateriálnych alternatív, vysvetlenie, ktoré Nagel podporuje, je teleologické. Nagelov teleologický princíp funguje tak, že dostupné mutácie, na ktorých funguje prirodzená selekcia, musia byť čiastočne determinované predtým existujúcou tendenciou vesmíru - tá sama osebe nie je redukovateľná na fyziku alebo chémiu alebo iné kauzálne vysvetlenie poskytované materialistickými prírodnými vedami - ktoré nie sú schopné vysvetlenia vedomia, teoretických vedomostí a objektívneho hodnotenia hodnoty.

Inými slovami, evolúcia je "manipulovaná: Bohom, alebo nejakou nemateriálnou, alebo prirodzenou príčinou.....

Aby sme zistili, prečo Nagel dospeje k tomuto záveru, je dôležité pochopiť, že je motivovaný jeho hľadaním riešenia problému mysle a tela. Nagel verí, že prirodzený výber mu poskytuje príležitosť na takéto riešenie. Popri tom predpokladá, že svet musí byť pre nás maximálne zrozumiteľný. Takže pokiaľ ide o voľbu medzi priznaním neriešiteľnosti problému mysle a tela a modifikovaním prirodzeného výberu teleologickým princípom, akokoľvek sa to zdalo divné, teleológia získava navrch.

Vedci sú úspešní vo svojich pokusoch vysvetliť zrejmejšie fyzické javy, ako je voda. To je preto, že voda je redukovateľná na molekulu H2O, ktorej štruktúra poskytuje uspokojivé vysvetlenie toho, prečo voda má vlastnosti, ktoré má (voda je jasná, pretože H2O interaguje so svetlom vo viditeľnom spektre). V tomto prípade máme fyzickú alebo vedeckú redukciu: voda a H2O sú totožné a vlastnosti vody sú potrebné výsledky štruktúry H2O. Pretože duševné stavy nemusia nevyhnutne nasledovať z mozgových stavov rovnakým spôsobom, mozog nedokáže vysvetliť vedomie uspokojujúcim spôsobom, ktorým H20 vysvetľuje vodu.

Výsledkom všetkého je, že myseľ nie je vedecky redukovateľná na mozog. Ani podľa Nagela nie je konceptuálne (alebo logicky) redukovateľná, čo znamená, že nemôžeme preukázať, že jazyk odkazujúci na duševné stavy je redukovateľný na jazyk odkazujúci na stavy alebo správanie mozgu. Je to preto, že jazyk odkazujúci na duševné stavy nám hovorí, aké to je mať tieto duševné stavy a jazyk odkazujúci na mozgové stavy alebo správanie nie.

Všetky tieto tvrdenia na vyše 300 stranách podopiera taktiež výsledkami neurologie.

Pre Nagela bude prirodzený výber vysvetľovať vedomie len vtedy, ak nás zachráni pred zjavnou nepredvídateľnosťou príčinnej súvislosti medzi mozgom a mysľou. To znamená, že nemôže dôjsť k tomu, že mozog len spôsobuje vedomie - že táto spôsobenosť je nevysvetliteľná, kontingentná, brutálna skutočnosť. V dôsledku toho vedomie nemôže byť jednoducho náhodným evolučným vedľajším produktom mozgu (takým spôsobom ako sčervenanie krvi stavovcami je vedľajším produktom výberu hemoglobínu - nie kvôli jeho prirodzenosti sčervenania, ale kvôli vlastnostiam, ktoré prenášajú kyslík). Aby prirodzený výber vysvetlil vedomie, musí preukázať, prečo je pravdepodobnejší, než to že nie nie je výsledkom evolučného procesu.

Teleológia opäť získava navrch tým, že vylepšuje prirodzený výber a vytvára bytosti, ktoré sú schopné vedomia.


Poznanie

Nagel sa tiež obáva, že prirodzený výber podkopáva poznávanie alebo teoretické vedomosti v oblastiach jazyka, vedy, logiky a etiky. Aj keď existuje jasná adaptačná hodnota presnosti vnímania zmyslu (a preto nie je potrebné spochybňovať bežné vedomosti o vnímaní), neexistuje žiadna adaptačná hodnota pre teoretické zámery ako je veda. A každý pokus argumentovať inak podľa Nagela by bol kruhovým: povedať, že logické rozsudky majú adaptačnú hodnotu, napríklad, je spoliehať sa na evolučný účet, ktorý sám predpokladá presnosť logických úsudkov. Rozum musí zahŕňať priamy prístup k pravdám bez výhrad podľa toho, či tieto pravdy zvyšujú zdravie, alebo adaptáciu.

Teleológia opäť vyhráva, keď sa vystrojuje prirodzený výber, aby vytvoril bytosti, ktoré dokážu transcendentálne pochopiť objektívnu realitu.

Hodnota

Nakoniec sa Nagel obáva, že materiálny prirodzený výber podkopáva morálny realizmus alebo názor, že morálne tvrdenia (napríklad vražda je nesprávna) majú za cieľ objektívne opísať svet. To znamená, že spadajú do rovnakej kategórie ako naše každodenné empirické faktické tvrdenia, ako pravdivé alebo falošné na základe toho, čo sa deje na svete, nie na základe názorov ľudskej bytosti. V skutočnosti sú pre niektorých morálnych realistov pravdy nezávisle od kognitívnych konštitúcií človeka - ich fyziológie a psychológie a výsledných hodnotiacich a motivačných dispozícií.

Podľa Nagela je morálny realizmus nezlučiteľný s prirodzeným výberom, pretože neexistuje žiadna adaptačná hodnota na rozpoznávanie hodnotiacich právd. Kde presnosť našich vnímaných úsudkov je rozhodujúca pre prežitie, "skutočné zlo" bolesti je irelevantné. Tu sa Nagel silne spolieha na Darwinovu dilemu Sharon Street pre realistickú teórie hodnoty, ktorá tvrdí, že prirodzený výber musí mať "čisto deformujúci" vplyv na hodnotiace úsudky v tom zmysle, že vyberá hodnotiace tendencie, ktoré sú základom takéhoto úsudku, založené na tom, či sú adaptačné, nie na tom, či ich zodpovedajúce hodnotové posúdenia sú pravdivé alebo nepravdivé. Nagel to považuje za dôvod odmietnuť prirodzenú selekciu vo svojej materialistickej podobe.

Teleológia opäť víťazí, keď je schopná vyliečiť prirodzený výber, aby vytvoril bytosti, ktoré sú schopné objektívnej etiky.