Anjeli a démoni

Padlí anjeli a démoni. Kto sú..? Ide o bytosti, metafory, alebo pozostatky energií v časopriestore...

Padlí anjeli a démoni sú stvorené (ako ľudia) avšak nezmeniteľne padlé bytosti bez prístupu k milosti a to podmienuje všetko ostatné...

Povedzme si teda o nich viac, aká je ich existencia, sebauchopenie, prežívanie (majú ho vôbec..?) a ciele....

1. Racionálne stvorenie (to je bytosť s intelektom a vôľou) môže hrešiť. Ak nie je schopné hriechu, je to dar milosti, nie podmienka prirodzenosti. Kým anjeli boli ešte v stave bez milosti, mohli zhrešiť. A niektorí z nich hrešili.

2. Hriešni anjeli (a démoni) sú vinní zo všetkých hriechov, pokiaľ vedú človeka k spáchaniu každého druhu hriechu. Avšak v samotných zlých anjeloch nemohla existovať žiadna tendencia k telesným hriechom, ale iba k takým hriechom, ktoré môže spáchať čisto duchovná bytosť, a tieto hriechy sú len: pýcha, nenávisť a závisť.

Diablov prvý hriech stále zostáva v ňom podľa túžby; hoci nie vo vzťahu k jeho viere, že môže dosiahnuť to, čo chce. Aj keby však človek uveril, že môže spáchať vraždu, a potom od neho odoberiete moc; avšak vôľa pre hriech môže zostať s ním, takže by to urobil, alebo by to urobil, keby mohol.

Námietka 1. Zdá sa, že diabol bol už v prvom okamihu svojho stvorenia bezbožný na základe vlastnej vôle. Preto sa hovorí o diablovi (Ján 8:44): "Bol vrahom od začiatku."

Odpoveď: Ako hovorí Augustín (De Civ Dei xi, 15), keď sa konštatuje, že "diabol bol vrahom hneď od začiatku", "nemalo by sa to chápať, že hrešil od začiatku, v ktorom bol stvorený, ale od začiatku hriechu ": to znamená, že sa nikdy nevrátil od svojho hriechu.

Stav padlých anjelov a démonov

Padlí anjeli neztratili svoje prirodzené poznanie svojim hriechom; ani nestratili svoj anjelský intelekt.

poznanie pravdy je dvojité: to, čo prichádza z prírody, a z milosti. Poznanie, ktoré pochádza z milosti, je tiež dvojité: prvé je čisto špekulatívne, ako keď sa Božie tajomstvá odovzdávajú jednotlivcovi; druhé je účinné a produkuje lásku k Bohu; ktoré vedomosti správne patria k daru múdrosti.

Z týchto druhov vedomostí nebol prvý ani u démonov odňatý ani zmiernený. Lebo z povahy anjela, ktorý podľa jeho podstaty je intelektom alebo mysľou, vyplýva, že vzhľadom na jednoduchosť jeho podstaty, nič z jeho povahy nemôže byť stiahnuté, aby ho potrestalo odčítaním od jeho prirodzenej sily, pretože človek je potrestaný tým, že je zbavený ruky, nohy alebo niečoho iného.

Prirodzené dary zostávajú v nich plné. V dôsledku toho sa ich prirodzené vedomosti nezmenšili. Druhý druh poznania, ktorý prichádza z milosti a spočíva v špekuláciách, nebol od nich úplne odňatý, ale zmenšený; pretože z týchto Božích tajomstiev sa im odhaľuje toľko, koľko je potrebné; a to sa vykonáva buď prostredníctvom anjelov, alebo "prostredníctvom niektorých dočasných účinkov Božskej moci", ako hovorí Augustín (De Civ Dei ix, 21); ale nie v rovnakej miere ako u svätých anjelov, ktorým sa oveľa viac vecí odhaľuje, a ešte viac, v samotnom Slove. Ale z tretieho poznania, rovnako ako lásky, sú úplne pozbavení.

Padlí anjeli sú zúrivými v zle, nepokojný (Lukáš 11:25), neobratiteľný v ich hriechu. Toto vyplýva z ich povahy ako čistého ducha, pretože voľba čistého ducha je nevyhnutne konečná a nemenná.

O ich poznaní

Stvorenie je tmou v porovnaní s dokonalosťou Božského svetla; a preto vedomie tvorov vo svojej vlastnej povahe sa nazýva "večerné" poznanie. Večer je podobný temnote, ale má nejaké svetlo, ale keď sa svetlo vytratí úplne, nastane noc. Takže poznanie vecí vo svojej vlastnej povahe, keď sa odkazuje na chválu Stvoriteľa, ako to je v dobrom anjeli, má niečo z Božského svetla a môže sa nazývať večerné poznanie; ale ak nie je odkazované na Boha, ako je to v prípade démonov, nie je nazývané večerným, ale "nočným" poznaním. Preto čítame v Genezis 1: 5, že temnota, ktorú Boh oddelil od svetla, nazval nocou.

Všetci anjeli mali od začiatku vedomosti o tajomstve Božieho kráľovstva, ktoré našlo jeho dokončenie v Kristovi; a predovšetkým od chvíle, keď boli naplnení skrze milosť víziou Slova, ktorého víziu démoni nikdy nemali. Z tohto dôvodu démoni oveľa menej pochopili tajomstvo vtelenia, keď bol Kristus vo svete. Preto, ako konštatuje Augustín (De Civ Dei ix, 21): "Nebolo im zjavené, ako to bolo svätým anjelom, ktorí majú účasť na večnosti Slova, ale boli im dané na známosť niektorými časnými účinkami, tak aby sa do nich dostal strach. " Lebo ak by si boli úplne a iste vedomí toho, že On je Syn Boží a účinku Jeho utrpenia, nikdy by nedosiahli ukrižovanie Pána slávy.

Musíme však povedať, že v padlých anjeloch sú pocity, predovšetkým smútok, ale nie smútok pokánia. Majú smútok v ťažkostiach vedieť, že nemôžu dosiahnuť blahoslavenstvo; že sú obrubami na ich bezbožnú vôľu. že ľudia, napriek ich úsiliu, sa môžu dostať do neba.

Padlí anjeli sa zaoberajú bojom proti spaseniu človeka a mučením v strašných mukách. Padlí anjeli, ktorí objímajú človeka na zemi, nesú so sebou svoju vlastnú tmavú a potrestajúcu atmosféru a kdekoľvek oni zjavujú svoju prítomnosť. [Poznámka: Pre ďalšiu diskusiu o anjeloch pozri Qq. 106-114.] - od Summa Theologica

Keďže v démonoch je bezútešné zlo, tak aj strach z budúceho zla.

Mať ľútosť za zlo hriechu kvôli hriechu, je svedectvom dobra vôle, v ktorej je odpor proti hriechu. Ale ľutovať za zlo trestu, za zlo hriechu kvôli trestu, svedčí o dobrotivosti prírody, ktorému odporuje zlo trestu. Preto Augustín hovorí (De Civ Dei xix, 13), že "smútok za dobro stratené trestom je svedkom dobrej povahy". V dôsledku toho, pretože démon má zvrátenú a tvrdohlavú vôľu, nie je mu ľúto za zlo hriechu. (Tomáš Akvinský - Suma Teologická)

Kresťanstvo verzus veda ?

Kresťanstvo verzus veda? Nie. Vec sa má tak, že problém takto nikdy neznel. Znie inak: Kresťanstvo verzus redukcionistický materializmus.

Povedzme, že sme urobili všetko, čo je v našich silách, aby sme niekoho presvedčili, že medzi vedou a náboženstvom neexistuje žiadna "vojna", či skôr - medzi Bohom a prirodzenou kauzalitou – znamenalo by to mier? Bohužiaľ, nie. Prečo nie? Pretože takzvaná "vojna" nie je v skutočnosti medzi vedou a náboženstvom.

Je to konflikt medzi veriacimi v reduktivistickom materializme (predstava, že celá realita môže byť zredukovaná na hmotu v pohybe, vrátane skutočností, ako je slobodná vôľa, láska, altruizmus a morálka) a tých, ktorí nie sú reduktivistickí materialisti.

Jednoducho vyhovuje rétorickým účelom reduktivistických materialistov, aby predstavovali konflikt medzi "vedou" a "náboženstvom" - ako keby to znamenalo zápas síl "pokroku" a tými, ktorí sú "uviaznutí v temných vekoch."

Napríklad, bez ohľadu na to, ako "teológia tela" Jána Pavla II. predstavovala jednu z najzaujímavejších kontinentálnych filozofií dvadsiateho storočia, ešte stále boli nevedomí fanatici, ktorí o nej hovorili len preto, že pápež písal o transcendentálnom dobre, objektívnych kategóriách morálky s autonómnymi zdrojmi cností : "Vidíte, katolícka cirkev je stále uviaznutá v temných vekoch."

Tak prečo spoločnosť vo všeobecnosti dovoľuje týmto skupinám vyhnúť sa takýmto očividným klamstvám? Úprimne povedané, pretože slúži inému hlbšiemu spoločenskému účelu. Ako tvrdil filozof Charles Taylor, zatiaľ čo vo všetkých spoločnostiach sa napĺňala podstata osoby vo vzťahu k božskému alebo kozmickému poriadku, moderný človek má tendenciu byť vykoreneným.

Keď vidíte, že súcno vyjadruje transcendentný poriadok, obzvlášť rozkaz božskej múdrosti, potom veríte, že rozkvetu ľudstva je najlepšie slúžiť uvažovaním, porozumením a životom v súlade s týmto kozmickým poriadkom.

Keď však chcete kontrolovať skutočnosť pre svoje vlastné účely, keď chcete vidieť "súcno" len ako "hmotu", ktorá sa má pretvoriť podľa vlastnej autonómnej vôle, tak sa obávate každého, kto by mohol presvedčiť verejnosť, že akýkoľvek pohľad na inú prírodu, ako je tá, ktorá slúži ľudskej autonómii - a ešte horšia, ktorá by mohla pomôcť založiť určité morálne obmedzenia na ľudskú autonómiu - je "nebezpečne" vyradená z kroku "s modernosťou.

Buďme teda úprimní: medzi materialistickou myšlienkou o prírode a katolicizmom je skutočná vojna. Medzi vedou a kresťanstvom však neexistuje žiadna "vojna", pretože katolicizmus vždy prijímal, že milosť neporušuje prírodu/prirodzenosť, ale ju zdokonaľuje

Katolícka cirkev učí, že súcno je "dobré, veľmi dobré" a človek prekvitá tým, že sa v múdrosti prispôsobí morálnemu poriadku. Moderný materializmus hovorí, že príroda sa stáva dobrou len keď je v súlade s vôľou a že neexistuje žiadny morálny poriadok, iný ako ten, ktorý vytvoríme tak, že budeme vynucovať našu vlastnú vôľu na veci okolo nás.

Vyzvime hlasovať o týchto dvoch možnostiach: sloboda nad skutočnosťou alebo sloboda v súlade so skutočnosťou. Nie je mi jasné, že zvíťazíme v boji o záujem súčasného človeka.. Ale aspoň by sme mali mať jasno v tom, kde je skutočný konflikt a na čom Cirkev naozaj stojí v tejto bitke.

Mozart ako katolík

V rozhovore z roku 1996 vtedy ešte kardinál Joseph Ratzinger pripomenul, že Wolfgang Amadeus Mozart "dôkladne prenikol do našich duší"

"Jeho hudba nie je len zábavou, obsahuje celú tragédiu ľudskej existencie." Ako je dobre známe, Benedikt XVI. venuje niekoľko minút denne hraniu na klavíri, zvyčajne Mozarta.

Pápež je v tejto vášni sotva sám.

Napriek tomu, že Mozart nikdy nenapísal dlhší traktát o náboženstve, niektoré jeho postoje možno získať z jeho vlastných listov a spomienok súčasníkov. Jedným z nich je časopis Friedericha Rochlitza z roku 1801, ktorý zaznamenáva návštevu Mozarta v Lipsku v roku 1789.

Podľa Rochlitza Mozart povedal, že "osvietený protestant" nikdy nedokáže pochopiť, čo pre neho znamená Agnus Dei z katolíckej omše.

"Ale ak niekto bol privedený od najútlejšieho detstva, ako som bol, do mystickej svätyne nášho náboženstva, ak ste tam, kedy ste ešte nevedeli, ako sa vyrovnať s vašimi temnými, ale naliehavými pocitmi, čakali na bohoslužbu s úplne horúcim srdcom, bez toho, aby ste vedeli, čo ste chceli, a odišli s ľahším a vyvýšenejším srdcom, bez toho, aby ste vedeli, čo ste mali, ak ste si pomysleli ako šťastní boli tí, ktorí prijali Eucharistiu a pri Premieňaní hovorila hudba v tichej radosti zo srdca tých, ktorí tam kľačia, Benedictus qui venit, potom je to rozdiel, ktorý sa nedá pochopiť. "

"Akonáhle naozaj vezmete znovu slová, ktoré ste počuli tisíckrát, aby ste ich mohli nastaviť na hudbu, všetko sa vráti, stojí pred vami a pohybuje vašou dušou," povedal Mozart.

Robert Levin z Harvardskej univerzity, koncertný klavirista a cembalista a odborník na Mozarta nedávno dokončil naštudovanie Mozartovej svätej omše Minor, čím sa prvý raz liturgicky skompletizovala a dúfa, že usporiada jej predstavenie vo Vatikáne.

Hovorí o Mozartovom katolicizme:

"Najlepší spôsob, ako sa k nemu dostať, je jeho hudba. Považujem za veľmi, veľmi ťažké uveriť, že horlivosť a expresivita hudby, ktorú Mozart napísal pre Cirkev, ako napríklad "Omša C Minor" alebo "Requiem", je len ekvivalentom operného skladateľa, ktorý takto robí dobré hrisko pre svoje libreto. Pocit slávy Božej je tam silný ... Mozartova duchovnosť zdôrazňuje veľkoleposť a zanietenie. Je tu pomerne málo strachu a chvenia. ...
Jeho hudba s najväčšou slávnostnosťou a zložitosťou prichádza vždy na vzkriesenie, nie na ukrižovanie. Niektorí by mohli povedať, že je to pocukrovaný katolicizmus, ale citlivosť, ktorú prináša do Et Incarnatus Est v "svätej omši Minor", je zvláštna. V 18. storočí bola v platnosti "doktrína náklonnosti", podľa ktorej každý hudobný kľúč symbolizoval určitú ľudskú emóciu. Aj napriek tomu, že v tomto kľúči začína "malá omša", je to C major, ktorý dominuje, kľúč veľkoleposti a slávy. ...

Mozartov katolicizmus je silná pozitívna sila, bez toho, aby bola vystavená "paličke" strachu, hroziaceho večného zatratenia. Je to ohromná hudba jemnosti, empatie a v správnych chvíľach veľkoleposti."

Mozartove listy často odkazujú na jeho účasť na náboženských obradoch a poskytujú prehľad o duchovných praktikách a viere tohto veľkého skladateľa.

V jednom liste napísal:

"Keďže smrť, keď sa na to pozeráme zblízka, je skutočným cieľom našej existencie, vytvoril som v posledných rokoch také úzke vzťahy s týmto najlepším a najvernejším priateľom ľudstva, že obraz smrti nie je pre mňa už viac strašný, ale je veľmi utišujúci a ďakujem svojmu Bohu za to, že mi milostivo dáva príležitosť ... učiť sa, že smrť je kľúčom, ktorý odomkne dvere nášmu skutočnému šťastiu. Nikdy som neležal v noci bez toho, aby som nepremýšľal - mladí ako ja - že nemusím žiť v ďalší deň. Napriek tomu nikto zo všetkých mojich známych nemôže povedať, že v spoločnosti som mrzutý alebo nepríjemný."
List Leopoldovi Mozartovi (4. apríla 1787)

V ďalšom liste Mozart vyjadril rozčarovanie nad tými, ktorí sú bez viery, ateistické osobnosti spojené s osvietenstvom, ktoré sa vtedy rozmáhali po strednej a západnej Európe a napísal:

"Poznám samého seba a mám taký pocit povinnosti, že nikdy neurobím nič, čo by som nerobil pred celým svetom; ale som veľmi znepokojený tým, ako sa na cestách nachádzame v spoločnosti ľudí, ktorých spôsob myslenia je úplne odlišný od nášho (a od všetkých dobrých ľudí). Ale samozrejme nech robia ako sa im páči. Nemám to srdce, aby som s nimi cestoval, ani si vychutnal príjemnú hodinu, ani neviem, o čom hovoriť; pretože v skratke nemám v nich veľkú dôveru. Priatelia, ktorí nemajú žiadne náboženstvo, nemôžu byť dlho našimi priateľmi."
List Leopoldovi Mozartovi." (Mannheim, 2. február 1778)

Po správe o úmrtí Voltaira píše svojmu otcovi: "Musím vám dať infromáciu, ktorú možno už viete - a to, že bezbožný arci-darebák Voltaire zomrel nešťastne ako pes - rovnako ako Brutus. To je jeho odmena!"

Nahľad do korešpondencie skladateľa so zreteľom na náboženstvo je niečo o čom by sa dalo ešte dlho a veľa písať, pre teraz ukončíme v epifánii: "Boh je stále pred mojimi očami. Uvedomujem si jeho všemohúcnosť a obávam sa jeho hnevu; ale tiež rozpoznám jeho lásku, jeho súcit a jeho nežnosť voči svojim tvorom. Takže všetko bude dobré, a musím byť šťastný a spokojný. "

Takéto pocity pochádzajúce od človeka, ktorý čelil (a bude naďalej čeliť) veľa ťažkostiam, sú istým znakom silnej oddanosti a viery. Bola to jeho viera, ktorá ho viedla, jeho viera, ktorá ho udržiavala.