Anjeli a démoni

Padlí anjeli a démoni. Kto sú..? Ide o bytosti, metafory, alebo pozostatky energií v časopriestore...

Padlí anjeli a démoni sú stvorené (ako ľudia) avšak nezmeniteľne padlé bytosti bez prístupu k milosti a to podmienuje všetko ostatné...

Povedzme si teda o nich viac, aká je ich existencia, sebauchopenie, prežívanie (majú ho vôbec..?) a ciele....

1. Racionálne stvorenie (to je bytosť s intelektom a vôľou) môže hrešiť. Ak nie je schopné hriechu, je to dar milosti, nie podmienka prirodzenosti. Kým anjeli boli ešte v stave bez milosti, mohli zhrešiť. A niektorí z nich hrešili.

2. Hriešni anjeli (a démoni) sú vinní zo všetkých hriechov, pokiaľ vedú človeka k spáchaniu každého druhu hriechu. Avšak v samotných zlých anjeloch nemohla existovať žiadna tendencia k telesným hriechom, ale iba k takým hriechom, ktoré môže spáchať čisto duchovná bytosť, a tieto hriechy sú len: pýcha, nenávisť a závisť.

Diablov prvý hriech stále zostáva v ňom podľa túžby; hoci nie vo vzťahu k jeho viere, že môže dosiahnuť to, čo chce. Aj keby však človek uveril, že môže spáchať vraždu, a potom od neho odoberiete moc; avšak vôľa pre hriech môže zostať s ním, takže by to urobil, alebo by to urobil, keby mohol.

Námietka 1. Zdá sa, že diabol bol už v prvom okamihu svojho stvorenia bezbožný na základe vlastnej vôle. Preto sa hovorí o diablovi (Ján 8:44): "Bol vrahom od začiatku."

Odpoveď: Ako hovorí Augustín (De Civ Dei xi, 15), keď sa konštatuje, že "diabol bol vrahom hneď od začiatku", "nemalo by sa to chápať, že hrešil od začiatku, v ktorom bol stvorený, ale od začiatku hriechu ": to znamená, že sa nikdy nevrátil od svojho hriechu.

Stav padlých anjelov a démonov

Padlí anjeli neztratili svoje prirodzené poznanie svojim hriechom; ani nestratili svoj anjelský intelekt.

poznanie pravdy je dvojité: to, čo prichádza z prírody, a z milosti. Poznanie, ktoré pochádza z milosti, je tiež dvojité: prvé je čisto špekulatívne, ako keď sa Božie tajomstvá odovzdávajú jednotlivcovi; druhé je účinné a produkuje lásku k Bohu; ktoré vedomosti správne patria k daru múdrosti.

Z týchto druhov vedomostí nebol prvý ani u démonov odňatý ani zmiernený. Lebo z povahy anjela, ktorý podľa jeho podstaty je intelektom alebo mysľou, vyplýva, že vzhľadom na jednoduchosť jeho podstaty, nič z jeho povahy nemôže byť stiahnuté, aby ho potrestalo odčítaním od jeho prirodzenej sily, pretože človek je potrestaný tým, že je zbavený ruky, nohy alebo niečoho iného.

Prirodzené dary zostávajú v nich plné. V dôsledku toho sa ich prirodzené vedomosti nezmenšili. Druhý druh poznania, ktorý prichádza z milosti a spočíva v špekuláciách, nebol od nich úplne odňatý, ale zmenšený; pretože z týchto Božích tajomstiev sa im odhaľuje toľko, koľko je potrebné; a to sa vykonáva buď prostredníctvom anjelov, alebo "prostredníctvom niektorých dočasných účinkov Božskej moci", ako hovorí Augustín (De Civ Dei ix, 21); ale nie v rovnakej miere ako u svätých anjelov, ktorým sa oveľa viac vecí odhaľuje, a ešte viac, v samotnom Slove. Ale z tretieho poznania, rovnako ako lásky, sú úplne pozbavení.

Padlí anjeli sú zúrivými v zle, nepokojný (Lukáš 11:25), neobratiteľný v ich hriechu. Toto vyplýva z ich povahy ako čistého ducha, pretože voľba čistého ducha je nevyhnutne konečná a nemenná.

O ich poznaní

Stvorenie je tmou v porovnaní s dokonalosťou Božského svetla; a preto vedomie tvorov vo svojej vlastnej povahe sa nazýva "večerné" poznanie. Večer je podobný temnote, ale má nejaké svetlo, ale keď sa svetlo vytratí úplne, nastane noc. Takže poznanie vecí vo svojej vlastnej povahe, keď sa odkazuje na chválu Stvoriteľa, ako to je v dobrom anjeli, má niečo z Božského svetla a môže sa nazývať večerné poznanie; ale ak nie je odkazované na Boha, ako je to v prípade démonov, nie je nazývané večerným, ale "nočným" poznaním. Preto čítame v Genezis 1: 5, že temnota, ktorú Boh oddelil od svetla, nazval nocou.

Všetci anjeli mali od začiatku vedomosti o tajomstve Božieho kráľovstva, ktoré našlo jeho dokončenie v Kristovi; a predovšetkým od chvíle, keď boli naplnení skrze milosť víziou Slova, ktorého víziu démoni nikdy nemali. Z tohto dôvodu démoni oveľa menej pochopili tajomstvo vtelenia, keď bol Kristus vo svete. Preto, ako konštatuje Augustín (De Civ Dei ix, 21): "Nebolo im zjavené, ako to bolo svätým anjelom, ktorí majú účasť na večnosti Slova, ale boli im dané na známosť niektorými časnými účinkami, tak aby sa do nich dostal strach. " Lebo ak by si boli úplne a iste vedomí toho, že On je Syn Boží a účinku Jeho utrpenia, nikdy by nedosiahli ukrižovanie Pána slávy.

Musíme však povedať, že v padlých anjeloch sú pocity, predovšetkým smútok, ale nie smútok pokánia. Majú smútok v ťažkostiach vedieť, že nemôžu dosiahnuť blahoslavenstvo; že sú obrubami na ich bezbožnú vôľu. že ľudia, napriek ich úsiliu, sa môžu dostať do neba.

Padlí anjeli sa zaoberajú bojom proti spaseniu človeka a mučením v strašných mukách. Padlí anjeli, ktorí objímajú človeka na zemi, nesú so sebou svoju vlastnú tmavú a potrestajúcu atmosféru a kdekoľvek oni zjavujú svoju prítomnosť. [Poznámka: Pre ďalšiu diskusiu o anjeloch pozri Qq. 106-114.] - od Summa Theologica

Keďže v démonoch je bezútešné zlo, tak aj strach z budúceho zla.

Mať ľútosť za zlo hriechu kvôli hriechu, je svedectvom dobra vôle, v ktorej je odpor proti hriechu. Ale ľutovať za zlo trestu, za zlo hriechu kvôli trestu, svedčí o dobrotivosti prírody, ktorému odporuje zlo trestu. Preto Augustín hovorí (De Civ Dei xix, 13), že "smútok za dobro stratené trestom je svedkom dobrej povahy". V dôsledku toho, pretože démon má zvrátenú a tvrdohlavú vôľu, nie je mu ľúto za zlo hriechu. (Tomáš Akvinský - Suma Teologická)

Kresťanstvo verzus veda ?

Kresťanstvo verzus veda? Nie. Vec sa má tak, že problém takto nikdy neznel. Znie inak: Kresťanstvo verzus redukcionistický materializmus.

Povedzme, že sme urobili všetko, čo je v našich silách, aby sme niekoho presvedčili, že medzi vedou a náboženstvom neexistuje žiadna "vojna", či skôr - medzi Bohom a prirodzenou kauzalitou – znamenalo by to mier? Bohužiaľ, nie. Prečo nie? Pretože takzvaná "vojna" nie je v skutočnosti medzi vedou a náboženstvom.

Je to konflikt medzi veriacimi v reduktivistickom materializme (predstava, že celá realita môže byť zredukovaná na hmotu v pohybe, vrátane skutočností, ako je slobodná vôľa, láska, altruizmus a morálka) a tých, ktorí nie sú reduktivistickí materialisti.

Jednoducho vyhovuje rétorickým účelom reduktivistických materialistov, aby predstavovali konflikt medzi "vedou" a "náboženstvom" - ako keby to znamenalo zápas síl "pokroku" a tými, ktorí sú "uviaznutí v temných vekoch."

Napríklad, bez ohľadu na to, ako "teológia tela" Jána Pavla II. predstavovala jednu z najzaujímavejších kontinentálnych filozofií dvadsiateho storočia, ešte stále boli nevedomí fanatici, ktorí o nej hovorili len preto, že pápež písal o transcendentálnom dobre, objektívnych kategóriách morálky s autonómnymi zdrojmi cností : "Vidíte, katolícka cirkev je stále uviaznutá v temných vekoch."

Tak prečo spoločnosť vo všeobecnosti dovoľuje týmto skupinám vyhnúť sa takýmto očividným klamstvám? Úprimne povedané, pretože slúži inému hlbšiemu spoločenskému účelu. Ako tvrdil filozof Charles Taylor, zatiaľ čo vo všetkých spoločnostiach sa napĺňala podstata osoby vo vzťahu k božskému alebo kozmickému poriadku, moderný človek má tendenciu byť vykoreneným.

Keď vidíte, že súcno vyjadruje transcendentný poriadok, obzvlášť rozkaz božskej múdrosti, potom veríte, že rozkvetu ľudstva je najlepšie slúžiť uvažovaním, porozumením a životom v súlade s týmto kozmickým poriadkom.

Keď však chcete kontrolovať skutočnosť pre svoje vlastné účely, keď chcete vidieť "súcno" len ako "hmotu", ktorá sa má pretvoriť podľa vlastnej autonómnej vôle, tak sa obávate každého, kto by mohol presvedčiť verejnosť, že akýkoľvek pohľad na inú prírodu, ako je tá, ktorá slúži ľudskej autonómii - a ešte horšia, ktorá by mohla pomôcť založiť určité morálne obmedzenia na ľudskú autonómiu - je "nebezpečne" vyradená z kroku "s modernosťou.

Buďme teda úprimní: medzi materialistickou myšlienkou o prírode a katolicizmom je skutočná vojna. Medzi vedou a kresťanstvom však neexistuje žiadna "vojna", pretože katolicizmus vždy prijímal, že milosť neporušuje prírodu/prirodzenosť, ale ju zdokonaľuje

Katolícka cirkev učí, že súcno je "dobré, veľmi dobré" a človek prekvitá tým, že sa v múdrosti prispôsobí morálnemu poriadku. Moderný materializmus hovorí, že príroda sa stáva dobrou len keď je v súlade s vôľou a že neexistuje žiadny morálny poriadok, iný ako ten, ktorý vytvoríme tak, že budeme vynucovať našu vlastnú vôľu na veci okolo nás.

Vyzvime hlasovať o týchto dvoch možnostiach: sloboda nad skutočnosťou alebo sloboda v súlade so skutočnosťou. Nie je mi jasné, že zvíťazíme v boji o záujem súčasného človeka.. Ale aspoň by sme mali mať jasno v tom, kde je skutočný konflikt a na čom Cirkev naozaj stojí v tejto bitke.

Mozart ako katolík

V rozhovore z roku 1996 vtedy ešte kardinál Joseph Ratzinger pripomenul, že Wolfgang Amadeus Mozart "dôkladne prenikol do našich duší"

"Jeho hudba nie je len zábavou, obsahuje celú tragédiu ľudskej existencie." Ako je dobre známe, Benedikt XVI. venuje niekoľko minút denne hraniu na klavíri, zvyčajne Mozarta.

Pápež je v tejto vášni sotva sám.

Napriek tomu, že Mozart nikdy nenapísal dlhší traktát o náboženstve, niektoré jeho postoje možno získať z jeho vlastných listov a spomienok súčasníkov. Jedným z nich je časopis Friedericha Rochlitza z roku 1801, ktorý zaznamenáva návštevu Mozarta v Lipsku v roku 1789.

Podľa Rochlitza Mozart povedal, že "osvietený protestant" nikdy nedokáže pochopiť, čo pre neho znamená Agnus Dei z katolíckej omše.

"Ale ak niekto bol privedený od najútlejšieho detstva, ako som bol, do mystickej svätyne nášho náboženstva, ak ste tam, kedy ste ešte nevedeli, ako sa vyrovnať s vašimi temnými, ale naliehavými pocitmi, čakali na bohoslužbu s úplne horúcim srdcom, bez toho, aby ste vedeli, čo ste chceli, a odišli s ľahším a vyvýšenejším srdcom, bez toho, aby ste vedeli, čo ste mali, ak ste si pomysleli ako šťastní boli tí, ktorí prijali Eucharistiu a pri Premieňaní hovorila hudba v tichej radosti zo srdca tých, ktorí tam kľačia, Benedictus qui venit, potom je to rozdiel, ktorý sa nedá pochopiť. "

"Akonáhle naozaj vezmete znovu slová, ktoré ste počuli tisíckrát, aby ste ich mohli nastaviť na hudbu, všetko sa vráti, stojí pred vami a pohybuje vašou dušou," povedal Mozart.

Robert Levin z Harvardskej univerzity, koncertný klavirista a cembalista a odborník na Mozarta nedávno dokončil naštudovanie Mozartovej svätej omše Minor, čím sa prvý raz liturgicky skompletizovala a dúfa, že usporiada jej predstavenie vo Vatikáne.

Hovorí o Mozartovom katolicizme:

"Najlepší spôsob, ako sa k nemu dostať, je jeho hudba. Považujem za veľmi, veľmi ťažké uveriť, že horlivosť a expresivita hudby, ktorú Mozart napísal pre Cirkev, ako napríklad "Omša C Minor" alebo "Requiem", je len ekvivalentom operného skladateľa, ktorý takto robí dobré hrisko pre svoje libreto. Pocit slávy Božej je tam silný ... Mozartova duchovnosť zdôrazňuje veľkoleposť a zanietenie. Je tu pomerne málo strachu a chvenia. ...
Jeho hudba s najväčšou slávnostnosťou a zložitosťou prichádza vždy na vzkriesenie, nie na ukrižovanie. Niektorí by mohli povedať, že je to pocukrovaný katolicizmus, ale citlivosť, ktorú prináša do Et Incarnatus Est v "svätej omši Minor", je zvláštna. V 18. storočí bola v platnosti "doktrína náklonnosti", podľa ktorej každý hudobný kľúč symbolizoval určitú ľudskú emóciu. Aj napriek tomu, že v tomto kľúči začína "malá omša", je to C major, ktorý dominuje, kľúč veľkoleposti a slávy. ...

Mozartov katolicizmus je silná pozitívna sila, bez toho, aby bola vystavená "paličke" strachu, hroziaceho večného zatratenia. Je to ohromná hudba jemnosti, empatie a v správnych chvíľach veľkoleposti."

Mozartove listy často odkazujú na jeho účasť na náboženských obradoch a poskytujú prehľad o duchovných praktikách a viere tohto veľkého skladateľa.

V jednom liste napísal:

"Keďže smrť, keď sa na to pozeráme zblízka, je skutočným cieľom našej existencie, vytvoril som v posledných rokoch také úzke vzťahy s týmto najlepším a najvernejším priateľom ľudstva, že obraz smrti nie je pre mňa už viac strašný, ale je veľmi utišujúci a ďakujem svojmu Bohu za to, že mi milostivo dáva príležitosť ... učiť sa, že smrť je kľúčom, ktorý odomkne dvere nášmu skutočnému šťastiu. Nikdy som neležal v noci bez toho, aby som nepremýšľal - mladí ako ja - že nemusím žiť v ďalší deň. Napriek tomu nikto zo všetkých mojich známych nemôže povedať, že v spoločnosti som mrzutý alebo nepríjemný."
List Leopoldovi Mozartovi (4. apríla 1787)

V ďalšom liste Mozart vyjadril rozčarovanie nad tými, ktorí sú bez viery, ateistické osobnosti spojené s osvietenstvom, ktoré sa vtedy rozmáhali po strednej a západnej Európe a napísal:

"Poznám samého seba a mám taký pocit povinnosti, že nikdy neurobím nič, čo by som nerobil pred celým svetom; ale som veľmi znepokojený tým, ako sa na cestách nachádzame v spoločnosti ľudí, ktorých spôsob myslenia je úplne odlišný od nášho (a od všetkých dobrých ľudí). Ale samozrejme nech robia ako sa im páči. Nemám to srdce, aby som s nimi cestoval, ani si vychutnal príjemnú hodinu, ani neviem, o čom hovoriť; pretože v skratke nemám v nich veľkú dôveru. Priatelia, ktorí nemajú žiadne náboženstvo, nemôžu byť dlho našimi priateľmi."
List Leopoldovi Mozartovi." (Mannheim, 2. február 1778)

Po správe o úmrtí Voltaira píše svojmu otcovi: "Musím vám dať infromáciu, ktorú možno už viete - a to, že bezbožný arci-darebák Voltaire zomrel nešťastne ako pes - rovnako ako Brutus. To je jeho odmena!"

Nahľad do korešpondencie skladateľa so zreteľom na náboženstvo je niečo o čom by sa dalo ešte dlho a veľa písať, pre teraz ukončíme v epifánii: "Boh je stále pred mojimi očami. Uvedomujem si jeho všemohúcnosť a obávam sa jeho hnevu; ale tiež rozpoznám jeho lásku, jeho súcit a jeho nežnosť voči svojim tvorom. Takže všetko bude dobré, a musím byť šťastný a spokojný. "

Takéto pocity pochádzajúce od človeka, ktorý čelil (a bude naďalej čeliť) veľa ťažkostiam, sú istým znakom silnej oddanosti a viery. Bola to jeho viera, ktorá ho viedla, jeho viera, ktorá ho udržiavala.

Kulturkampf - Ako antikatolicizmus pripravil pôdu pre Nacizmus

Hlavné zákony Kulturkampfu boli

8. júna 1871 zlúčenie katolíckych a protestantských sekcií v pruskom ministerstve kultúry (zodpovedné za náboženské záležitosti). Katolícka sekcia bola inštalovaná v roku 1840. Dôvodom pre zlúčenie bolo, že sa má presadiť "výlučne politický postoj rovnej spravodlivosti pre všetkých"  a že na tento účel bola potrebná jedna cirkevná platforma. Zlúčenie bolo tiež predpokladom zákona o školskom dohľade v nasledujúcom roku.

10. decembra 1871 bol schválený zákon o kazateľstve (Kanzelparagraph), ktorého cieľom bolo obmedziť to, čo bolo považované za zneužitie náboženských kázní pre politickú agitáciu z kazateľnice.  Zákon znie:  "Každý duchovný  sa potrestá odňatím slobody alebo uväznením do dvoch rokov, ak počas vykonávania svojho povolania  robí štátne záležitosti predmetom oznámenia alebo diskusie na verejnosti pred davom, v kostole, alebo pred ľubovoľným počtom ľudí na inom mieste určenom na náboženské zhromaždenia."

22. januára 1872 sa Adalbert Falk stal pruským ministrom pre duchovné, vzdelávacie a zdravotné záležitosti

11. marca 1872 zákon o pruskom školskom dozore. Táto legislatíva bola v srdci Kulturkampf, zrušila cirkevnú správu nad systémom ich vlastných základných škôl v Prusku, vylučila  duchovenstvo zo vzdelávania a odstránila jeho vplyv v učebných otázkach. Toto bolo medzníkom pre vtedajší liberalizmus, pretože umiestnenie vzdelávania do rúk štátu bolo vždy na vrchole jeho agendy. V očiach Bismarcka bol tento zákon nevyhnutný, kedže vnímal Cirkev ako opozíciu voči štátu, ktorá by použila školy na podnecovanie mladých voči vláde.

V apríli 1872 Vatikán odmietol Gustava Adolfa, kardinála princa Hohenlohe-Schillingsfürsta ako nemeckého veľvyslanca pri Svätej stolici. Schillingsfürst kritizoval dogmu neomylnosti, ale nakoniec prijal rozhodnutie rady. Preto ho Bismarck vzal za vhodného mediátora. V reakcii na zamietnutie bola diplomatická misia ponechaná bez náhrady a Prusko pozastavilo vzťahy s Vatikánom v decembri 1872.

4. júla 1872 jezuitský zákon zakázal jezuitov, ktorí boli vnímaní ako Rímsky emisári a vrchol ultramontanizmu. Uznávajúc nadradenosť pápežskej autority, boli jezuiti obvinení zo spochybnenia sekulárnej autority. Zákon umožňoval rozpustenie všetkých jezuitských kapitol a vyhostenie jeho členov. Nasledujúci rok bol zákon rozšírený na úzko súvisiace náboženské rády: Redemptoristov, Lazaristov, služobníkov Ducha Svätého a Dámy Posvätného Srdca. Pokračovanie a zvyšovanie cirkevného odporu voči týmto zákonom z rokov 1871/1872 viedlo k zmene ústavy a prijatiu ďalších zákonov. S cieľom uľahčiť tieto zákony bola dokonca zmenená aj pruská ústava.....

20. septembra 1872 na konferencii vo Fulde protestovali pruskí biskupi proti príjmaným predpisom nepriateľským voči cirkvi.

23. decembra 1872 v prejave kardinálom pápež odsúdil nové zákony ako prenasledovanie Cirkvi.

17. januára 1873 sa začal používať termín "Kulturkampf". Počas diskusie zákona o vzdelanostných podmienkach pre zamestnávanie duchovných, progresívny zástupca v pruskom parlamente - uznávaný lekár a priekopník metód verejného zdravotníctva, Rudolf Virchow povedal: "Ich habe die Überzeugung, grosse Kulturkampf. " (Som presvedčený, že ide o veľký kultúrny boj).  Tento termín zopakoval vo výzve na hlasovanie nemeckej strany Progress dňa 23. marca 1873. Bolo to ironicky komentované v katolíckej tlači a nadšene obhajované liberálmi.

30. januára 1873, zatiaľ čo zákony boli prerokúvané v parlamente, pruskí biskupi podali protest proti plánovanej legislatíve pri soche Panny Márie, kde  oznámili svoj nesúhlas s novými zákonmi.

5. apríl 1873, Prusko, zmena a doplnenie oddielov 15, 16 a 18 odseku pruskej ústavy

V odseku 15 sa pôvodná veta "Protestantská a rímskokatolícka cirkev, ako aj každá iná náboženská komunita nezávisle riadia a spravuje svoje záležitosti" je doplnená o "ale naďalej podlieha zákonom štátu a jeho zákonmi regulovanému dohľadu". Dodáva sa, že to isté platí aj pre vedenie alebo prospešné využívanie inštitúcií pre náboženstvo, vzdelávanie, charitu, nadačné prostriedky a finančné prostriedky.

§ 16, ktorý sa týka neobmedzeného pôsobenia náboženských spoločenstiev s ich seniormi a verejných oznámení podľa všeobecných predpisov, bol zrušený.

§ 18  Novela určila, že štát môže regulovať minimálne vzdelanie požadované pre administratívne miesta, menovanie a prepúšťanie duchovných a vojenských kaplánov a definovať hranice cirkevných disciplinárnych opatrení.

Dňa 2. mája 1873 vydali biskupi spoločný pastiersky list, v ktorom vysvetľovali veriacim potrebu jednohlasne a pasívne odporovať týmto zákonom.

Májové zákony (maigesetze) alebo zákony Falk boli súborom zákonov, ktoré prijal pruský parlament v rokoch 1873, 1874 a 1875.

Štyri zákony prijaté v roku 1873 boli prijaté dňa 11/12/13/14  mája 1873:

1. Zákon o náboženskom odlúčení, ktorý umožňuje osobe prerušiť spojenie s cirkvou jednoduchým vyhlásením. Táto deklarácia ho oslobodila od všetkých občianskych účinkov príslušnosti k cirkvi, obzvlášť cirkevných záväzkov a poplatkov.

2. Zákon o cirkevných disciplinárnych opatreniach obmedzujúcich výkon cirkevných trestov a prostriedky disciplíny zamerané na život, majetok, slobodu alebo česť občanov. To zahŕňalo aj vyhlásenie veľkej exkomunikácie, ak by bola vyhlásená pod menom vinníka, kvôli možným narušeniam občianskeho a spoločenského styku. Takže disciplinárne opatrenia boli takmer úplne obmedzené na duchovnú oblasť (pozri štátny monopol na násilie).

3. Cirkevný disciplinárny zákon týkajúci sa cirkevnej moci a disciplíny a zriadenie Kráľovského súdneho dvora pre cirkevné záležitosti. To podmieňovalo katolícku cirkev, aby udelila štátu právomoc nielen vo vonkajších, ale aj vo vnútorných veciach. Zákon upravoval výkon disciplinárnej moci cirkevnými orgánmi proti ich duchovným za zvláštne porušenie ich povinností. Členovia súdu mali byť nemeckými obyvateľmi. Forma telesného pokána ako udelenie trestu zo strany Cirkvi bolo úplne zakázané, pokuty boli obmedzené na maximálne sumy, obmedzenia slobody by mohli spočívať iba vo vyhnanstve do inej cirkevnej inštitúcie v Nemecku, a nie proti vôli dotknutej osoby. 

Týmto zákonom nemecké duchovenstvo bolo oslobodené od akéhokoľvek právneho orgánu mimo štátneho. Preto by rozsudky Svätej stolice alebo Rímskej Roty neboli pre nich záväzné. Najvyšším súdom boli pruskí členovia rady, všetci menovaní s povolením pruských občianskych úradov. Právne a represívne právomoci Cirkvi boli obmedzené povolením duchovných, napr. tých, ktorí boli potrestaní Cirkvou za to, že neodporujú zákonom Kulturkampf, odvolať sa na Kráľovský súdny dvor pre cirkevné záležitosti. Biskupi konajúci v rozpore s týmto zákonom mohli byť odvolaný.

4. Vzdelávacie štandardy a zákony občianskeho registra týkajúce sa vzdelávania a menovania kňazov. Všetci ľudia určení na kňazstvo potrebovali vysokoškolský diplom (Abitur) z nemeckého gymnázia a 3 roky štúdia teológie na nemeckej univerzite.

Všetky menovania duchovných do úradov museli byť schválené štátom. Výchova a menovanie duchovenstva prechádzali pod štátny dohľad. Tradičný režim seminárneho štúdia mal byť nahradený moderným vzdelaním v liberálnej nemeckej inštitúcii, čím sa zabezpečilo, že kandidáti kňazstva boli prebudení duchom sekularizmu. Navyše, cirkevné úrady mohli byť obsadené len s povolením najvyššieho civilného úradu v každej provincii, a to v podstate kvázi oživení starodávnej praxe laickej investitúry.

26. mája 1873 biskupi vydali ďalší pastiersky list, v ktorom vyzývajú veriacich, aby sa postavili proti novým zákonom a informovali pruskú vládu, že pri ich príprave s nimi nerokuje. Farské rady odmietali zvoliť nových štátnych kaplánov alebo prijať správcov farnosti. Vyhnaní alebo uväznení biskupi využívali podzemné siete. Biskupi z Münsteru a Paderborna odmietli Kulturexamenov pre svoje semináre a vymenovali kňazov bez notifikačných orgánov. Klérus podriadený mandátu biskupov okamžite podliehal trestom stanoveným zákonmi. Pokuty boli uložené v stovkách prípadov a klerici sa postavili proti plateniu, o ktoré sa vláda na druhej strane všetkými prostriedkami usilovala, a to buď konfiškáciou alebo uväznením do dvoch rokov.

21. novembra 1873 vo svojej encyklike Etsi multa o prenasledovaní cirkvi v Taliansku, Nemecku a vo Švajčiarsku pápež napísal o Nemecku. "Niet divu, že predošlý náboženský zmier bol v tejto ríši vážne narušený takýmto druhom zákony a inými plánmi a opatreniami pruskej vlády. Ale kto by chcel falošne prisudzovať vinu tohto nepokoja katolíkom nemeckej ríše! "

9. marca 1874: Pruský zákon o občianskom registri (narodenie, manželstvo, smrť). Ten istý zákon bol schválený pre celé impérium 6. februára 1875.

4. máj 1874: právo na expatriáciu: malo obmedziť vykonávanie cirkevných povinností duchovnými bez súhlasu cirkevných orgánov. 

20. máj 1874: Pruský zákon o správe voľných biskupstiev. Podľa zákona z 11. mája 1873 mali byť správcovia zvolení do uvoľnených biskupstiev, čo oprávňovalo laikov, aby prevzali administratívne zodpovednosti na úrovni farnosti. Tento dodatkový zákon ustanovil, že ak by správca nebol zvolený podľa zákona, cirkevný majetok by bol spravovaný štátnym nadriadeným.

13. júla 1874 sa v meste Bad Kissingen pokúsil s pištolou Eduard Kullmann zavraždiť Bismarcka, no poranil mu len ruku. Kullmann citoval cirkevné zákony ako dôvod jeho pokusu;  bol odsúdený na 14 rokov Zuchthaus (nápravné zariadenia s tvrdou nútenou prácou). Pokus o atentát viedol k zintenzívneniu opatrení Kulturkampf.

1875

5. februára 1875 encyklika Quod Nunquam vyhlásila, že májové zákony sú neplatné, "pokiaľ sa úplne stavajú proti božskému poriadku Cirkvi". Katolícke noviny Westfälischer Merkur boli prvé, ktoré publikovali celý text encykliky 18. septembra toho istého mesiaca v Nemecku. Všetky nasledujúce noviny, ktoré uverejnili encykliku, boli štátom zhabané.

22. apríla 1875 pruský platobný zákon (Breadbasket Law) zastavil vládne dotácie a platby pre katolícke biskupstvá a duchovenstvo, pokiaľ nepodpísali vyhlásenie o dodržiavaní všetkých zákonov.

31. mája 1875 pruský zákon o kongregáciách rozpúšťa všetky náboženské rády do 6 mesiacov s výnimkou tých, ktorí sa venujú starostlivosti o chorých. Pre vyučovacie rády sa čas mohol predlžiť.

20. júna 1875 pruská vláda  financií iniciuje zákon, ktorým sa ustanovuje zastúpenie a rada volená farnosťou na správu majetku.

4. júla 1875, pruský starokatolícky cirkevný právny nárok, ktorý dáva starokatolíckemu spoločenstvu určitej veľkosti právo používať katolícke kostoly a cintoríny.

26. februára 1876 bol možný trest za porušenie kazateľného zákona rozšírený aj na textové publikácie.

7. júna 1876 zákon o štátnom dohľade ustanovil vládny dohľad nad všetkými majetkami cirkvi v katolíckych diecézach v Prusku.

Triumf terapeutickej kultúry - kritika ateizmu od Philippa Rieffa

časť 3

Pred 40 rokmi napísal katolícko - židovský psycholog a mysliteľ Rieff dielo s názvom Triumf terapeutickej kultúry, kde predpovedal, že na Západe vznikne nová podoba antikultúry živená ateizmom, podme si prebrať základné body jeho argumentácie a pozrieť sa či mal pravdu

Vonkajší svet konzumu a populárnej kultúry zavádza smerom dovnútra jedinca svet , ktorý je v zajatí túžby, ktorú nemôže ani úplne opustiť ani nikdy skutočne naplniť. Moderný svet robí cnosť z tohto osudu a stáča ho k výhodám zisku. V materializme životných náhľadov bez viery, takýto človek získava svojho prvého skutočného advokáta - nie síce záchrancu, ale niekoho kto bude brániť legitimitu jeho stavu, jeho "právo" túžby.

V tomto novom type bytia nahradila psychológia ontológiu alebo teológiu a terapia nahradila komunitu, až doteraz najsilnejší liek pre človeka v západnej kultúre. Emancipovaný modernou technológiou, obchodom a konzumom z integrálnej komunity sa moderný jedinec ocitol opustený v protichodných vášnach a podnetoch a odcudzil sa od zvyškov svojho životného priestoru aj kultúrne, bez čoho sa však nedá obísť. Tým vstúpil do šedej zóne modernity, ríše ambivalencie a nejasností, ktoré nasledujú, keď sa každý pevný orientačný bod rozpustí v úplnej súhre jednotlivcov v kultúre, ktorá už nemôže udržať svoj pôvod a z neho odvodený vlastný príbeh. „Vedeckú bezvieru“ objavila takáto spoločnosť ako svojho záchrancu a obhajcu, vynálezcu techniky na prežitie nie fyzického, ale psychického. Sľúbila naučiť moderného človeka, ako túžiť vo svete, kde by všetky túžby boli rovné a svojvoľne, bez akéhoľvek vnútorného poradia. Vznikol ľudský typ, kde vnútro a jeho dilemy neboli znakom duchovna alebo transcendentna, ale práve ich absencie, v najlepšom prípade ich vyblednutého obrázku-, kde obsesia sebou a pocit odcudzenia od vonkajšieho sveta odrážajú sociálnu skutočnosť "negatívnej komunity ".

Myseľ a Kozmos: Prečo je materialistická neo-darwinovská koncepcia prirodzenosti takmer určite falošná

Nagelova kritika prirodzeného výberu je čiastočne rozšírením argumentu, ktorý pomohol vybudovať jeho povesť, ktorú väčšina študentov prírodovedy a bude poznať z jeho klasického článku z roku 1984: "Čo je to byť netopierom?" Tu tvrdí, že duševné stavy, kým sú stavy spôsobené mozgom, nemôžu byť ním primerane vysvetlené. To preto, že z konkrétnych stavov mozgu nemôžeme vyvodzovať závery o tom, aké to je mať s nim spojené subjektívne skúsenosti, čo je dobre znázornené prípadom echolokácie u netopierov. Nikdy nebudeme vedieť, aké to je byť netopiermi, bez ohľadu na to, ako veľa môžeme povedať o mozgu netopierov. Veda je však predmetom takýchto záverov a Nagel správne tvrdí, že skutočnosť, že ich nemôžeme urobiť v tomto prípade, je pre každú snahu vysvetliť vedomie tým, že ho zmenší na hmotu, prekážkou. Tento problém nazývame "problém mysle a tela".

V Mysli a Kozme Nagel tvrdí, že zlyhanie materialistickej redukcie mysle na hmotu má dôsledky pre vedu vo všeobecnosti vrátane prirodzeného výberu. Keďže mozog adekvátne nevysvetľuje vedomie, nevysvetľuje ani prirodzený výber, hoci primerane vysvetľuje mozog. Problém mysle a tela sa preto stáva problémom mysle a evolúcie. Nagel dopĺňa svoj argument z vedomia s dvoma ďalšími, v tom zmysle, že prirodzený výber je nezlučiteľný s možnosťou teoretických vedomostí a objektívnosťou etických úsudkov. Ale tiež všeobecne predkladá, že prirodzený výber je príliš nepravdepodobný, aby vysvetlil čokoľvek. Nagel považuje za veľmi nepravdepodobné, že život, ako ho poznáme, je výsledkom postupnosti fyzických singularít spolu s mechanizmom prirodzeného výberu. "Pochybuje, že na svete môže byť dostatok času alebo dostupných mutácii na výrobu niečoho tak pozoruhodného ako je obyčajná veverička, neracionálnych bytostí alebo nebodaj vedomia.

Nagelov argument z vedomia mu naznačuje, že problémom s prirodzeným výberom je jeho materializmus. A jeho riešením je zmeniť a doplniť prirodzený výber tak, aby zahŕňal nemateriálne vysvetlenie, v ktorom je myseľ základnou vlastnosťou vesmíru. Z mnohých nemateriálnych alternatív, vysvetlenie, ktoré Nagel podporuje, je teleologické. Nagelov teleologický princíp funguje tak, že dostupné mutácie, na ktorých funguje prirodzená selekcia, musia byť čiastočne determinované predtým existujúcou tendenciou vesmíru - tá sama osebe nie je redukovateľná na fyziku alebo chémiu alebo iné kauzálne vysvetlenie poskytované materialistickými prírodnými vedami - ktoré nie sú schopné vysvetlenia vedomia, teoretických vedomostí a objektívneho hodnotenia hodnoty.

Inými slovami, evolúcia je "manipulovaná: Bohom, alebo nejakou nemateriálnou, alebo prirodzenou príčinou.....

Aby sme zistili, prečo Nagel dospeje k tomuto záveru, je dôležité pochopiť, že je motivovaný jeho hľadaním riešenia problému mysle a tela. Nagel verí, že prirodzený výber mu poskytuje príležitosť na takéto riešenie. Popri tom predpokladá, že svet musí byť pre nás maximálne zrozumiteľný. Takže pokiaľ ide o voľbu medzi priznaním neriešiteľnosti problému mysle a tela a modifikovaním prirodzeného výberu teleologickým princípom, akokoľvek sa to zdalo divné, teleológia získava navrch.

Vedci sú úspešní vo svojich pokusoch vysvetliť zrejmejšie fyzické javy, ako je voda. To je preto, že voda je redukovateľná na molekulu H2O, ktorej štruktúra poskytuje uspokojivé vysvetlenie toho, prečo voda má vlastnosti, ktoré má (voda je jasná, pretože H2O interaguje so svetlom vo viditeľnom spektre). V tomto prípade máme fyzickú alebo vedeckú redukciu: voda a H2O sú totožné a vlastnosti vody sú potrebné výsledky štruktúry H2O. Pretože duševné stavy nemusia nevyhnutne nasledovať z mozgových stavov rovnakým spôsobom, mozog nedokáže vysvetliť vedomie uspokojujúcim spôsobom, ktorým H20 vysvetľuje vodu.

Výsledkom všetkého je, že myseľ nie je vedecky redukovateľná na mozog. Ani podľa Nagela nie je konceptuálne (alebo logicky) redukovateľná, čo znamená, že nemôžeme preukázať, že jazyk odkazujúci na duševné stavy je redukovateľný na jazyk odkazujúci na stavy alebo správanie mozgu. Je to preto, že jazyk odkazujúci na duševné stavy nám hovorí, aké to je mať tieto duševné stavy a jazyk odkazujúci na mozgové stavy alebo správanie nie.

Všetky tieto tvrdenia na vyše 300 stranách podopiera taktiež výsledkami neurologie.

Pre Nagela bude prirodzený výber vysvetľovať vedomie len vtedy, ak nás zachráni pred zjavnou nepredvídateľnosťou príčinnej súvislosti medzi mozgom a mysľou. To znamená, že nemôže dôjsť k tomu, že mozog len spôsobuje vedomie - že táto spôsobenosť je nevysvetliteľná, kontingentná, brutálna skutočnosť. V dôsledku toho vedomie nemôže byť jednoducho náhodným evolučným vedľajším produktom mozgu (takým spôsobom ako sčervenanie krvi stavovcami je vedľajším produktom výberu hemoglobínu - nie kvôli jeho prirodzenosti sčervenania, ale kvôli vlastnostiam, ktoré prenášajú kyslík). Aby prirodzený výber vysvetlil vedomie, musí preukázať, prečo je pravdepodobnejší, než to že nie nie je výsledkom evolučného procesu.

Teleológia opäť získava navrch tým, že vylepšuje prirodzený výber a vytvára bytosti, ktoré sú schopné vedomia.


Poznanie

Nagel sa tiež obáva, že prirodzený výber podkopáva poznávanie alebo teoretické vedomosti v oblastiach jazyka, vedy, logiky a etiky. Aj keď existuje jasná adaptačná hodnota presnosti vnímania zmyslu (a preto nie je potrebné spochybňovať bežné vedomosti o vnímaní), neexistuje žiadna adaptačná hodnota pre teoretické zámery ako je veda. A každý pokus argumentovať inak podľa Nagela by bol kruhovým: povedať, že logické rozsudky majú adaptačnú hodnotu, napríklad, je spoliehať sa na evolučný účet, ktorý sám predpokladá presnosť logických úsudkov. Rozum musí zahŕňať priamy prístup k pravdám bez výhrad podľa toho, či tieto pravdy zvyšujú zdravie, alebo adaptáciu.

Teleológia opäť vyhráva, keď sa vystrojuje prirodzený výber, aby vytvoril bytosti, ktoré dokážu transcendentálne pochopiť objektívnu realitu.

Hodnota

Nakoniec sa Nagel obáva, že materiálny prirodzený výber podkopáva morálny realizmus alebo názor, že morálne tvrdenia (napríklad vražda je nesprávna) majú za cieľ objektívne opísať svet. To znamená, že spadajú do rovnakej kategórie ako naše každodenné empirické faktické tvrdenia, ako pravdivé alebo falošné na základe toho, čo sa deje na svete, nie na základe názorov ľudskej bytosti. V skutočnosti sú pre niektorých morálnych realistov pravdy nezávisle od kognitívnych konštitúcií človeka - ich fyziológie a psychológie a výsledných hodnotiacich a motivačných dispozícií.

Podľa Nagela je morálny realizmus nezlučiteľný s prirodzeným výberom, pretože neexistuje žiadna adaptačná hodnota na rozpoznávanie hodnotiacich právd. Kde presnosť našich vnímaných úsudkov je rozhodujúca pre prežitie, "skutočné zlo" bolesti je irelevantné. Tu sa Nagel silne spolieha na Darwinovu dilemu Sharon Street pre realistickú teórie hodnoty, ktorá tvrdí, že prirodzený výber musí mať "čisto deformujúci" vplyv na hodnotiace úsudky v tom zmysle, že vyberá hodnotiace tendencie, ktoré sú základom takéhoto úsudku, založené na tom, či sú adaptačné, nie na tom, či ich zodpovedajúce hodnotové posúdenia sú pravdivé alebo nepravdivé. Nagel to považuje za dôvod odmietnuť prirodzenú selekciu vo svojej materialistickej podobe.

Teleológia opäť víťazí, keď je schopná vyliečiť prirodzený výber, aby vytvoril bytosti, ktoré sú schopné objektívnej etiky.

De rationibus fidei contra Saracenos, Graecos et Armenos ad Cantorem Antiochenum

Kapitola 5

Dôvod vtelenia Syna Božieho

Podobná slepota spôsobuje, že sa mnohí moslimovia vysmievajú kresťanskej viere, ktorou sa vyznávame, že zomrel Boží Syn, pretože nerozumejú hĺbke takého veľkého  tajomstva. Najprv, aby sa smrť Božieho Syna neinterpretovala nesprávne, musíme najprv povedať niečo o inkarnácii Syna Božieho. Nehovoríme, že Boží Syn prežil smrť podľa svojej božskej prirodzenosti, v ktorej je rovný Otcovi, ktorý je základným životom všetkého, ale podľa našej vlastnej povahy, ktorú prijal do jednoty svojej osoby.

Aby sme povedali niečo o tajomstve božskej inkarnácie, musíme si všimnúť, že každý intelektuálny agent pôsobí prostredníctvom koncepcie svojho intelektu, ktorý nazývame slovom, ako je jasné v prípade staviteľa alebo akéhokoľvek remeselníka, ktorý pôsobí smerom von podľa formy, ktorú vníma v jeho mysli. Pretože Syn Boží je samotným Slovom Božím, z toho vyplýva, že Boh urobil všetko prostredníctvom Syna.

Je pravidlom, že zásady, ktoré utvárajú niečo, sú aj princípy na jeho opravu.  Ak spadne dom, obnoví sa podľa plánu, ktorým bol prvýkrát urobený. Medzi stvoreniami stvorenými prostredníctvom Božieho Slova racionálne tvory majú prvú hodnosť, pretože im slúžia všetky ostatné stvorenia a zdajú sa im nariadené. To je rozumné, pretože racionálna bytosť má nad svojou činnosťou zvládnutie slobodnou vôľou, zatiaľ čo iné stvorenia nekonajú zo slobodného súdu, ale zo sily prírody. Vo všeobecnosti to, čo je slobodné, je vyššie ako to, čo je v otroctve. Preto je pád racionálneho tvora skutočne považovaný za závažnejší ako vada akéhokoľvek iracionálneho stvorenia. A nie je pochybnosť o tom, že Boh ako jediný posudzuje veci podľa ich skutočnej hodnoty. Preto bolo vhodné pre Božskú múdrosť napraviť pád ľudskej prirodzenosti, oveľa viac než vstúpiť do veci tak, že padnú nebesia alebo nejaká iná katastrofa nastane v telesných veciach.

Racionálne alebo intelektuálne bytosti sú dvoch druhov : jeden oddelený od tela, ktorého nazývame anjelom a druhý spojený s telom, ktorým je ľudská duša. V každom z nich môže dôjsť k pádu kvôli slobode vôle. Pádom nemám na mysli to, že upadajú mimo existenciu, ale že uplynú od spravodlivosti vôle. Pád alebo chyba sa osobitne vzťahuje na princíp operácie, pretože hovoríme, že remeselník sa pokazil, pretože má nedostatok zručností, ktoré potrebuje na vykonanie svojej práce, a hovoríme, že prirodzená vec je nedostatočná alebo pokazená, ak jej prirodzená moc, ktorou pôsobí, je poškodená, napríklad ak rastlina nemá silu klíčenia alebo časť pôdy nemá moc byť plodná. Racionálna bytosť pôsobí podľa svojej vôle, kde má slobodu voľby. Preto pád racionálneho tvora je chybou spravodlivosti vôle, ktorá sa deje hriechom. Vada hriechu, ktorá nie je nič iné ako zvrátenosť vôle, je obzvlášť niečím na to, aby ju Boh odstránil, a to prostredníctvom svojho Slova, ktorým vytvoril všetky bytosti

Hriech anjelov však nemohol byť opravený, pretože nezmeniteľnosť ich povahy spôsobuje, že sú neobratiteľný  z akéhokoľvek smeru, ktorý kedysi prijali. Ludská  vôľa je však z prírody meniteľná, takže nie sú len schopní vybrať si iné veci, dobré alebo zlé, ale tiež opustiť jednu možnosť a obrátiť sa k druhej. Táto premeniteľnosť vôle zostáva u človeka tak dlho, ako je spojený s jeho telom, ktoré je predmetom variácie. Keď je duša oddelená od tela, bude mať rovnakú nezmeniteľnosť, akú má prirodzene anjel; aby po smrti bola duša  a nemohla sa obrátiť z dobra k zlu alebo zla k dobrému. Preto bolo vhodné pre Božiu dobrotu obnoviť padnutú ľudskú podstatu prostredníctvom svojho Syna.

Spôsob obnovenia by mal zodpovedať povahe, ktorá sa má obnoviť  a jej chorobe. Prirodzenosť, ktorá sa tu má obnoviť, bola ľudská racionálna povaha, ktorá bola obdarená slobodnou vôľou, ktorá by nemala podliehať vonkajšej moci, ale byť pripustená do stavu spravodlivosti  z vlastnej vôle.  Jej choroba, ktorá bola zvrátenosťou vôle, požadovala, aby sa vôľa zavolala späť k spravodlivosti. Spravodlivosť ľudskej vôle spočíva v správnom usporiadaní lásky, ktorá je jej hlavným činom. Správne nariadená láska je milovať Boha nad všetkými vecami ako naše najvyššie dobro a odkazovať na neho vo všetkom, čo milujeme ako na konečný cieľ a dodržiavať správny poriadok v láske iných vecí tým, že uprednostňujeme duchovné nad  telesným.

Aby sme boli vzbudení  láskou k Bohu, neexistovala silnejšia cesta než to, že Božie Slovo (Logos), cez ktoré boli všetky veci vykonané, by malo prevziať našu ľudskú prirodzenosť, aby ju obnovilo, tak aby bolo Bohom aj človekom. Po prvé, pretože najsilnejší spôsob, ktorým Boh dokázal, ako veľmi miluje človeka, bola jeho ochota stať sa človekom za jeho spásu; a nič viac nemôže vyvolať lásku, než vedieť, že  je niekto milovaný.

Taktiež človek, ktorého intelekt a náklonnosť sú naviazané na telesné veci, sa nemôže ľahko obrátiť na veci, ktoré sú  nad ním. Je ľahké, aby každý človek poznal a miloval iného človeka, ale premýšľať nad božskou výsosťou a prinášať k nemu správne náklonnosť svojej lásky nie je pre každého, ale iba pre tých, ktorí s pomocou Božieho úsilia a veľkým úsilím  práce, sú vyzdvihnutý  z telesných ku duchovným veciam. Preto, aby otvoril cestu ku Bohu pre všetkých, Boh sa chcel stať človekom, aby aj deti poznali a milovali Boha ako niekoho ako oni; a  tým, čo dokážu pochopiť, môžu postupovať postupne až k dokonalosti.

Tiež, aby sa  tým dala človeku nádej, že sa nakoniec zúčastní dokonalého šťastia, ktoré len Boh prirodzene má. Keby človeku, poznajúc jeho slabosť, bolo prisľúbené konečné šťastie, ktorého anjeli sú sotva schopní, lebo to spočíva vo videní a radosti Boha, mohol len ťažko dúfať, že k nemu dosiahne, ak dôstojnosť ľudskej prirodzenosti nie je preukázaná iným spôsobom.  Boh ju ocenil tak vysoko, že sa stal človekom pre jeho spásu. Takže Boh sa stal človekom a dal nám nádej, že človek môže byť nakoniec zjednotený s Bohom v požehnanej blaženosti.

Znalosť človeka o jeho dôstojnosti, ktorá pochádza z Božieho predpokladania ľudskej prirodzenosti, mu pomáha predchádzať tomu, aby podrobil svoje náklonnosti akémukoľvek stvoreniu, či už uctievaním démonov alebo akýchkoľvek tvorov prostredníctvom modlárstva alebo podriadením sa telesným bytostiam prostredníctvom nezriadenej lásky. Lebo ak má človek takú veľkú dôstojnosť podľa Božieho súdu, že Boh sa chcel stať človekom, nie je hodné človeka, aby sa nesprávne podriadil veciam, ktoré sú nižšie voči Bohu.