Tak začína časť zo série s názvom "Veľké okamihy v katolíckej histórii," publikovanej roku 1983 v časopise The Catholic Register. Autorom článku je Fr. Jacques Monet, ktorý naživo zachytáva emocionálnu intenzitu tohto nabitého okamihu.
"Až do teraz," pokračuje, "Fr. Petitjean nemal žiadnych návštevníkov. Ale tu, zrazu, stálo pred ním týchto 15 ľudí, ktorí vyzerajú veľmi vystrašene a trochu neisto . , ,
"Potom zo skupinky prehovorí mladý muž. Volá sa Peter. Som katechéta, hovorí nesmelo, a kladie otázku, či Fr. Petitjean preukázuje vernosť, veľkému šogunovi (japonský lenný pán) kráľovstva Ríma. 'Misionár odpovedá, že zástupca Krista na zemi, pápež Pius IX, bude veľmi rád zistiť podstatu ich záujmu.
"Peter však nalieha a chce sa ubezpečiť, že bol správne pochopeným. Pýta sa:, Nemáte žiadne deti?,
"Teba a týchto ľudí" ,odpovedá misionár ,,Kresťania a ďalší, sú deti, ktoré mi dal Boh. Ostatné deti nemôžem mať. Kňaz musí rovnako ako prví apoštoli Japonska, zostať po celý život slobodný, Na to, Peter a jeho priatelia sklonia hlavu až k zemi a prevolajú:,. Žije v celibáte! Vďaka bohu, Potom zmieňuje ich dedinu [Urakami, severne od Nagasaki]:,. Doma, je každý rovnaký ako my. Majú rovnaké srdce ako my." (rozumej vieru)
"Peter" a jeho priatelia boli prvý dôkaz o prekvapujúcom historickom fakte. Viac ako pred 250 rokmi, prospievajúce japonské kresťanstvo bola náhle postavené mimo zákon, jeho prívrženci mučení a zabíjaní po desaťtisícoch. Takto veľmi bol nový šogunát Tokugawa pripravený chrániť jeho poddaných od "zlej" doktríny, že krvavo potlačil kresťanské sedliacké povstanie v Shimabare roku 1638 a vystaval virtuálne stenu okolo celej krajiny. Príslušnosť ku katolíckej Cirkvi sa automaticky rovnala rozsudku smrti.
Fr. Petitjean bol medzi prvou vlnou cudzincov, ktorá preklenula túto hranicu izolácie, ktorej nalomenie bolo uskutočnené komodorom Matthewom Perrym v roku 1854. Počas dvesto rokov, v osadách a na odľahlých ostrovoch západného Kjúšu, v malých spoločenstvách prežilo asi 30 000 jedincov, príslušníkov Kakuro Kirišitan (tajní katolíci) toto obdobie úplne bez kňazov alebo náboženskej výučby - "ale so sviatostami, krstu a manželstva", ako uvádza Monet - trvali na svojej katolíckej viere. Monet túto vernosť nazýva "jeden z najpozoruhodnejších činov zachovania viery v dlhej histórii Cirkvi." Pápež Pius IX. znovuobjavenie japonských katolíkov po takej dlhej dobe nazval zázrakom.
Kakuro Kirišitani sú nazývaní "skrytí, alebo tajní" katolíci, pretože aj napriek zákazu, nadalej v tajnosti praktizovali katolícku vieru. Slávenia a stretnutia sa odohrávali v tajných miestnostiach v súkromných domoch. Od roku 1650 boli všetci významní japonskí katolíci vyhostení alebo popravení. Preživší boli vyhnaní do ilegality, tajnej cirkvi, ktorá začala byť nazvaná ako Kakuro Kirishitan ("skrytý katolíci") Aby nedošlo k odhaleniu boli nútení pestovať verejné klamy ako je napríklad použitie obrazov Panny Márie, zamaskované ako populárne Bōsatsu Kannon, ktorého pohlavie nie je jednoznačné a ktorého rezbári často vykreslovali ako ženu. Ako plynul čas a prehlbovala sa izolácia od zvyškov katolíkov, postavy svätcov a Panny Márie, boli dômyslene transformované do figurín, ktoré vyzerali ako tradičné sochy bodhisattvov, ale stále si pre pozorné oko zachovali svoj hlavný katolícky význam. Modlitby boli upravené, aby zneli ako budhistické chorály, napriek tomu si podržali mnoho slov z latinčiny, portugalčiny a španielčiny. Biblia a iné častí liturgie boli odovzdávané ústne z otca a mamy na deti, pretože tlačené katolícke devočné materiály by mohli byť zabavené úradmi a ich šíritelia popravený. Vzhľadom na oficiálne vyhnanie katolíckeho kléru v 17. storočí sa japonská katolícka komunita ocitla bez kňazov a preto sa spoliehala na vedúcich laikov, ktorý sa podľa vzoru kňazov zaviazali k životu v celibátu, ako vodcom spoločenstva.
Socha Panny Márie s Ježiškom zamaskovaná ako bodhisatva Kannon
Japonský ľud ako celok si neuvedomoval, že sa katolíkom podarilo prežiť v tajnosti po dve storočia, a ked bol zákaz pre rímskych katolíkov zmiernení v polovici 19. storočia, prichádzajúcim katolíckym kňazom bolo hovorené, že v krajine nežijú žiadni japonskí kresťania.
Rímskokatolícky kostol postavený v Nagasaki v roku 1865 bol venovaný prvým 26 japonským mučeníkom a v priebehu nasledujúceho roka 20.000 tajných katolíkov opustilo svoj prevlek a otvorene vyznalo svoju katolícku vieru. Ešte istý čas však pretrvalo prenasledovania počas posledných rokov šogunátu Tokugawa, ale čoskoro reformy cisára Meidži (vládol 1867-1912) udelili japonským katolíkom právo prihlásiť sa k svojej viere a uctievať ju verejne.
Po otvorení Japonska sa väčšina kakuro (tajných) katolíkov vrátila ku vieroučným praktikám katolíckej cirkvi po zrieknutí neortodoxných, synkretických praktík, ktoré vznikli v dôsledku dlhodobej izolácie od zvyšlu katolíckeho sveta a perzekúcii. Dnes tvoria významnú, pevne vo viere zakorenenú skupinu rozrastajúcej sa japonskej katolíckej komunity.
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára